Adana Adıyaman Afyon Ağrı Aksaray Amasya Ankara Antalya Ardahan Artvin Aydın Balıkesir Bartın Batman Bayburt Bilecik Bingöl Bitlis Bolu Burdur Bursa Çanakkale Çankırı Çorum Denizli Diyarbakır Düzce Edirne Elazığ Erzincan Erzurum Eskişehir Gaziantep Giresun Gümüşhane Hakkari Hatay Iğdır Isparta İstanbul İzmir K.Maraş Karabük Karaman Kars Kastamonu Kayseri Kırıkkale Kırklareli Kırşehir Kilis Kocaeli Konya Kütahya Malatya Manisa Mardin Mersin Muğla Muş Nevşehir Niğde Ordu Osmaniye Rize Sakarya Samsun Siirt Sinop Sivas Şanlıurfa Şırnak Tekirdağ Tokat Trabzon Tunceli Uşak Van Yalova Yozgat Zonguldak
İstanbul 13°C
Çok Bulutlu
İstanbul
13°C
Çok Bulutlu
Sal 12°C
Çar 14°C
Per 15°C
Cum 17°C

Kapitalizmin doğaya karşı suçları — yazar Jeff Sparrow ile röportaj

A+
A-
31.03.2022
120
ABONE OL

Avustralyalı sosyalist Jeff Sparrow yazar, yayıncı ve Guardian Avustralya köşe yazarıdır. İklim aktivisti Martin Empson ile Doğaya Karşı Suçlar – Kapitalizm ve Küresel Isıtma adlı kitabı hakkında konuştu..

Kitabınızın ana teması olan kapitalizmle başlamak istiyorum. Çevre hareketinde giderek daha fazla tartışmanın bir parçası olan bir konu. Yani kitapta kapitalizme ve çevreye nasıl yaklaştığınızı konuşarak başlayabilir mi?

1980’lerin sonunda üniversitede Marksist fikirlerle ilk kez karşılaşan biriydim. Bu noktada, Marksizmin ima edilen sunum şekli, çevre veya doğal dünya hakkında neredeyse hiçbir şey söylemedi. Marksizm’le de ilgilenebilirsiniz, çevreyle de ilgilenebilirsiniz ama iki şeyin hiçbir ortak noktası yoktu.

Daha sonra geri döndüm ve John Bellamy Foster gibi yeni nesil Marksist çevreci düşünürlerin etkisiyle Karl Marx’ın klasiklerini yeniden okudum. Ancak o zaman Marksizmin doğal dünyayla derinden bir angajman olduğunu çok bariz bir şekilde anladım. Bazı yönlerden, teori olarak materyalizmin anlamı budur. Bu hem Marksizm hem de daha da önemlisi çevrecilik hakkındaki düşüncemi gerçekten değiştirdi.

İklim değişikliğinden giderek daha fazla endişe duyan insanlar – nüfusun büyük ve artan bir oranı – iklim değişikliğinin sistemik bir sorunun sonucu olduğunu kabul ediyor. Ancak, bu sistemik meselenin kendini nasıl gösterdiğini gerçekten anlamak için, kapitalizm hakkında bir tür anlayışa sahip olmalısınız.

Bu, kitapta yapmak istediğim argümanlardan biri. kapitalizmin doğasını anlamadan iklim değişikliği hakkında gerçekten konuşamazsınız ve kesinlikle iklim değişikliğine güvenilir bir çözüm geliştiremezsiniz. Ve kapitalizmin bu yıkıcı süreçleri nasıl ürettiği, gezegeni bir bütün olarak riske atıyor.

Kitabınızda, kapitalizmin geliştikçe sosyal ilişkileri nasıl dönüştürdüğünü tartışarak bunu kısmen keşfedin. Bize bundan bahset.

Bu kitabı yazmanın motivasyonlarından biri, birçok insanın iklim değişikliğiyle uğraşmasını engelleyen umutsuzluğun üstesinden gelmekti. Son derece politik olan insanlar bile iklim değişikliği hakkında makaleleri okumakta zorlanıyorlar, çünkü bu çok korkunç. Eğer bir sosyalistseniz, korkunç şeylerle uğraşmaya alışkınsınızdır, ancak bir türün yok olması veya tüm bölgelerin yavaş hareket eden yıkımında özellikle korkunç bir şey vardır. Eğer politik bir insansanız, bu umutsuzluğun üstesinden gelmeniz gerekir, çünkü bu derinden güçsüzdür.

Ben de bu sorunu çözmek istedim. Bu, bazı teorik konularla yüzleşmek anlamına geliyordu. genellikle insanların çevreyi tanımlamak için kullandıkları bir şey olan “vahşi doğa” kavramını ele alın. Ekolojik olarak bozulmamış olarak tanımlanan vahşi doğayı, insanların tecavüzüne karşı savunmakla ilgili bir tür sağduyu çevreciliği vardır.

Ama kitapta, eğer çevre görevini bu şekilde anlıyorsanız, kendinize imkansız bir hedef belirlediğinizi savunuyorum. Bunun nedeni, antroposen’in tüm amacının bu olmasıdır. Artık gezegenin tamamen insanlar tarafından dokunulmamış hiçbir parçası yok. Bunu düşünmeye başladığınızda, tartışmayı çok daha fazla genişletebilirsiniz.

Mesela, İngiliz manzarasında. Vahşi doğa olarak düşündüğümüz unsurlar, aslında, insanlar tarafından uzun bir etkileşimin sonucudur. İnsanlar içinde yaşadıkları toplumların türlerini değiştirirken manzarayı da değiştirirler.

Yani insan ve doğa arasındaki bu ilişki basit bir muhalefet değildir. Ama aslında, bu insanlarla ve doğayla bir tür diyalektik ilişkidir.

Bu sadece teorik bir nokta değil, aynı zaman politik etkileri de var. İnsanların çevreyi her zaman değiştirdiğini fark edersek, bu sadece vahşi doğa tahribatını tutmaya çalışan yeni bir çevrecilik olasılığını açar. Potansiyel olarak gezegeni daha iyi hale getirmek, doğayla farklı bir ilişki kurmakla ilgili. Bu gezegen krizine bakmanın çok daha umut verici bir yolu. Çevreciliğin burayı daha az kötü hale getirmek yerine iyi bir şey başarabileceği ihtimalini ortaya açıyor.

Kapitalizm doğayla ilişkimizi nasıl dönüştürdü?

Kapitalizmin gelişimi, insanların doğayla olan ilişkisini çok temel bir şekilde değiştirir. Bir Avustralyalı olarak, sömürgeci yerleşimci bir devlet olarak kurulmuş bir ülkede yaşamanın bilincindeyim. Avrupa istilası, beyaz yerleşimden önce 40.000 veya 50.000 yıl boyunca Avustralya’da yaşayan yerli halk üzerinde can sıkıcı bir etkiye sahipti.

Benim gibi geçmişi olan insanların doğayla çok farklı bir ilişki içinde yaşayan bir kültür olduğunu fark etmesi gerçekten çok önemli. Onlar bu topraklarda hafif yaşayan “soylu vahşiler” değillerdi. Yeni bursun gösterdiği gibi, yerli halk Avustralya kıtasını temelden değiştirdi. Ama ekolojiyi daha zengin ve çok daha dinamik hale getiren bir şekilde yaşayabildiler. Bunun nedeni, kapitalizmin kâr odaklı öncelikleri tarafından belirlenmediği, bunun yerine gelenek ve kültür tarafından şekillendirildi.

Yani önümüzde sağ kanadın iddialarına ışık tutan bir örnek var. Eğer insanlar bunu geçmişte yaptıysa, o zaman gelecekte yapmamamız için hiçbir neden yoktur. Bizi durduran kapitalist ilişkiler, 1788’de Avustralya’ya getirilen sosyal ilişkiler.

Beyaz istiladan sonra, kıtanın manzarası birkaç yıl içinde neredeyse tanınmayacak kadar değişti – çok kısa bir zaman ölçeği. Bereketli ovalarda muazzam bir erozyon vardı, beyaz yerleşimcilerin ayaklarının altında kayboluyor. Bunun teknolojiyle ya da aşırı nüfusla ilgisi yoktu. Yerli halkın daha önce güvendiği toprak yönetimini engelleyen kapitalist ilişkilerle ilgili.

Yerli halk, yok edilen bir dizi doğal döngünün çok farkındaydı ve onlarla çalıştı. İnsanların yaşam biçimiyle ilgili bu tür sağcı iftiralara karşı mücadele söz konusu olduğunda önemli bir noktadır. Ama, daha önce de söylediğim gibi, bu da çok önemli çünkü geçmişte olduysa, gelecekte olmaması için hiçbir neden yok.

Avustralya’nın sanayi öncesi bir topluma döneceğini söylemiyorum. Ancak yerli halk on binlerce yıl boyunca toprağı sürdürülebilir bir şekilde yönetebilse, modern bilim ve teknolojinin bu süreci daha zor değil, kolaylaştırması gerektiğini düşünürsünüz. Peki neden beyaz yerleşimden önce yerli halkın yaptığı gibi sürdürülebilir bir ilişki sürdüremiyorsunuz? Cevap kapitalizm.

Bugün, üretim özel, geleneksel hukuk veya çevre için neyin en iyi olduğuna ilişkin bir anlayış tarafından yönlendirilen değil, kar talepleri tarafından yönlendirilir. Bu kar ilişkileri Avustralya’ya tanıtıldığında, yerli halk ve bir bütün olarak manzara üzerinde felaket bir etkiye sahipti. Tabii ki, soldaki bazı insanların yerli kültürü yararsız bir şekilde romantikleştirme eğilimi var. Kitapta, bunun yerine İngiltere’de yaşanan ve Avustralya’da beyaz yerleşime yol açan kapitalist gelişim süreciyle bazı paralellikleri vurguluyorum.

İngiltere’de kapitalizmin gelişmesi, toprakla temelde farklı bir ilişki anlamına geliyordu. Ayrıca kitlesel işsizlik ve suç üretti ve bu da insanları Avustralya’ya taşıma ihtiyacına yol açtı. İngiltere’deki işçi sınıfı insanlarının köyleriyle veya bölgeleriyle olan geleneksel ilişkileri, toprak sahipleri ve kapitalist çiftçiler tarafından ortak topraklar ele geçirildiğinde ve ücretli işgücünün dayatılmasıyla tamamen mahvoldu ve hayatta kalmak için emeğinizi bir ücret karşılığında satmak zorunda kaldılar. Bu çoğu insanın alışık olmadığı bir şey.

Benzer bir süreç, Avustralya’da kapitalizmin devreye girmesiyle tekrar olur. Avustralya’daki yerli insanların ücretli işgücünün dayatmasını nasıl yaşadıklarının hesaplarını okumak büyüleyici. Tekrar ve tekrar, sömürgeci ustaları yerli halkın ücret kavramını anlamadığından şikayet ederken buluyorsunuz. Ve biraz çalışırlardı, sonra giderlerdi. Kapitalizmden önce, yerli halkın kapitalizmden çok daha yüksek bir yaşam standardına sahip olduğuna dikkat çekiyor. Ve doğayla olan ilişkilerinin muazzam bir anlam kaynağı olduğunu. Ücretli emeği son derece boş ve ruhsuz olarak gördüler. Tek bir ustanın emrettiği gibi çalışacağın fikri onlara hiç mantıklı gelmedi.

Avustralya’daki sömürge ustalarının yerli halk hakkında yaptıkları şikayetler, İngiltere’deki erken sanayicilerin İskoçlar, İrlandalılar ve diğer kırsal topluluklar hakkında yaptıkları şikayetlerle paralellik ediyor. Her iki durumda da patronlar, “Bu insanlar anlamıyor. Çalışmak istemiyorlar. Bir süre ortaya çıkacaklar, sonra çalışmayı bırakacaklar.”

Bu nedenle, Tanrı’nın atadığı bir durum olmaktan ziyade, ücretli çalışma nispeten yeni bir şeydir ve dayatıldığı her yerde korkunç olarak yaşanmıştır. İnsanların kendilerini insan olarak anlama biçimleri ve doğayı da anlama biçimleri değişti.

Kitabınızdaki bu konulardan bazılarına diğer yazarlardan oldukça farklı yaklaşıyorsunuz. Otomobil kültürünün otomobil endüstrisinin eylemleriyle sürdürülebilir toplu taşıma araçlarına hükmetme yolunda büyüleyici bir bölüm ve modern iklim inkarcılığı ile bir benzetme yapan tütün reklamları üzerine bir bölüm var. Frankenstein’ın hikayesini, kapitalizmin doğa ve insanlarla olan ilişkilerinde “kontrolden çıktığı” hakkında konuşmak için kullanıyorsunuz. İlginç bir yaklaşım.

Araba kültürüyle ilgili bir makaleyle açtım. Çözmeye çalıştığım argümanlardan biri, çevre krizinin sıradan insanların açgözlü, tembel ve aptal olmasının bir sonucu olduğudur. O kadar benciller ki, kısa vadeli kazanç için gezegeni yok etmekten mutlular. Araba kültürü ve özellikle Amerikan otomobil kültürü bunun en önemli örneğidir.

Açgözlü insanların gezegeni yok ettiğini düşündüğümüzde, her yere gitmekte ısrar ettikleri büyük arabaları olan Amerikalıları düşünürüz. Ancak ABD’de otomobil kültürünün gelişimine bakarsanız, gerçekten yoğun mücadelelerle perçinlenen bir tarihle karşılaşırsınız. 1890’larda ABD’de gelişen bir tramvay sistemi olduğunu araştırmaya başlamadan önce hiçbir fikrim yoktu. Araçlar, birçok yönden, içten yanmalı motorlardan daha teknolojik olarak daha gelişmişti.

İnsanların hayatlarını daha iyi hale getirme potansiyeline sahip teknolojik yenilikler tekrar tekrar ortaya çıkıyor. Daha sonra zenginler tarafından ele geçirilirler ve hem sıradan insanların hayatlarını hem de çevresel durumu daha da kötü hale getirecek şekillerde kullanılırlar.

Bana gerçekten atlayan başka bir şey, doğa etrafındaki tartışmaların ilk işçi sınıfı için ne kadar önemli olduğuydu. Bugün, işçi sınıfının merkeziliğini toplumu dönüştürmeye yönelik bir dava haline getirmeye çalışıyorsanız, işçi sınıfı insanlarının doğadan nefret ettiği söylenecektir. Ve sadece orta sınıf tipler ağaçlara, hayvanlara ya da güzel manzaralara falan önem veriyor.

Modern işçi sınıfı, muhafazalar ve vahşi, şiddetli bir şekilde topraktan çıkma gibi süreçlerden oluşuyordu. Yani, sıradan insanların endüstriyel kapitalizmin yeni koşullarını tartışma yollarından biri, doğayla ilişkilerinin nasıl değiştiğiydi. Ve bundan ne kadar nefret ettiklerini. 1830’larda ve 40’larda britanya’da kitlesel bir işçi sınıfı hareketi olan Chartistleri okursanız, onları şöyle demiş bulursunuz: “Eskiden ağaçların olduğu bir kırsalda yaşıyorduk. Ve şimdi bu kapitalist cehennem manzarasında yaşıyoruz.”

Kapitalizmin ilerleyen bir aşamasında doğadan uzaklaşmanın normalleştiğini bazı yönlerden hissediyorum. Bunun nedeni, işçi sınıfının kırsal kesimden ayrılmasının yerleşik bir gerçek haline gelmesidir.

Ama bugün durumumuz biraz farklı. İklim değişikliği ve diğer felaketler en yoksulları ve en çok ezilenleri zenginlerden daha fazla etkiliyor. Ve bu yüzden kasırgalar ve seller gibi şeylerden etkilenmek ya da dışarıda garip iklim koşullarında çalışmak zorunda kalmak işçi sınıfı yaşamının giderek daha fazla bir parçası haline geldi.

Kitapta Amazon fabrikalarını tartışıyorum. İnsanların çöktüğünde insanları almak için ön tarafta ambulansların olduğu sıcak depolarda çalışan insanların korkunç hikayelerini okuyorsunuz. Bu, iklim değişikliğinin daha da kötüye gittiğini, işçi sınıfı insanlarının hayatlarını belki de birkaç nesil önce beklemediğimiz bir şekilde doğrudan etkilediğini gösteriyor. Bu yüzden, neredeyse kriz nedeniyle onlara zorlanan işçi sınıfı insanları için bir endişe olarak doğanın ilginç bir şekilde geri dönüşü olduğunu düşünüyorum.

Covid salgınının bu sürece yardımcı olduğunu düşünüyor musunuz?

Covid iklim değişikliğinin doğrudan bir sonucu değildir. Ama aynı zamanda, iklim değişikliğinin bir parçası olduğu daha geniş ekolojik felaketten ayrılabilecek bir şey değil. Araziler temizlendiği ve kentsel yerleşimler yayıldığı için, insanoğlu hiç deneyime sahip olmamış ekolojilerle giderek daha fazla temas ediyor.
Bu, virüslerin daha sık yayılmasına yol açıyor ve Covid de bu sürecin bir parçası. Böylece Covid’i çevre kriziyle ilişkilendirebilirsiniz ve bu, çevre krizinin işçi sınıfını ve yoksul insanları herkesten çok daha fazla etkilediğinin çok açık bir örneğidir. Böylece çevre felaketi ile sınıf arasındaki ilişki daha da netleşti.

Bu, insanların bu ilişkiyi kavradığı anlamına gelmez. Ancak hepimiz Covid sırasında serveti stratosfer seviyelerine çıkan milyarderlerin sayısıyla ilgili istatistikler gördük. Oysa, paket servis dağıtım şirketi Door Dash için veya tehlikeli sektörde çalışan biriyseniz, pandemi sırasında kazıklandınız. Yani sınıfın çevre felaketinin giderek daha merkezi hale geldiği bir andayız. Eğer bunu anlamıyorsan, o zaman cevap veremezsin.

Kitabın iki bölümü çevre ve ırkçılık konularını ele alıyor. ABD’deki erken çevre hareketinin bugün de devam eden sağ kanat fikirleriyle nasıl şekillendiksine bakıla bakalım. Örneğin, “birçok Afro-Amerikalı için, açık hava bağnazlığı, Klan ve ırkçılık şiddetini çağrıştırıyor” diyorsunuz. Diğer bölümde aşırı nüfus efsaneleri ele alıyor. Bu sorunları özetleyebilir misiniz?

Çevre hareketinin karmaşık bir geçmişi var, ancak özellikle ABD’de, geçmişle ilgili bir sağ kanat romantizmi tarafından şekillendirildi. Genellikle istilacı yabani otlar ve yabani hayvanlar ile göçmenler veya “istenmeyen” ırklardan insanlar arasında açık bir paralellik çizer. ABD’deki ilk ve en önemli çevre kampanyalarından bazıları öjenik ve aşırı ırkçı insanlar tarafından yönetildi. Günümüzde çoğu çevreci elbette ırkçılık karşıtıdır, ancak eski kötü günlerden kalan bazı teorik fikirler hala devam etmektedir.

Çevre krizi hakkında yazarsanız veya konuşursanız, her zaman, sonunda biri size gelir ve şöyle der: “Hepsi çok iyi. Ama asıl sorun çok fazla insan olması.” Gerçekten basit bir düzeyde sezgisel olarak mantıklı olan bir argümandır. Dünyanın sınırlı olduğunu ve sınırlı bir alanda sadece bu kadar insanın yaşayabileceğini kabul edersek, aşırı nüfus fikrinin bir sorun olduğu fikri sağduyu gibi görünür.

Tabii ki, dünya aslında böyle çalışmıyor. Özette, muhtemelen gezegene tıkabileceğiniz kesin sayıda insan vardır. Burada ve şimdi ve yakın gelecekte, nüfus sorularının toplumların nasıl örgütlü olduğuyla hiçbir ilgisi yoktur.

En belirgin düzeyde, dünyanın en fakir ülkelerinden bazılarının içinde çok az insan vardır. Oysa new york gibi inanılmaz derecede zengin bir şehre gidebilirsiniz, burada çok sayıda insan küçük bir alana tıkıştırılır. Kimse “Aslında, yapman gereken şey tüm bu insanlardan kurtulmak ve her şey daha iyi olacak” demiyor. Yani “nüfusizm” basit bir argüman, ama yanlış bir argüman. Ve dahası, bu bir sağ kanat tartışması. Bence bu çok önemli. Nüfus argümanlarının ilk tekrarlarında, Paul Ehrlich’in Nüfus Bombası gibi kitaplar açıkça sağdan değildi, ancak sağ kanat dinamikleri hızla gelişmeye başladı.

Nüfusizm ile, en temel düzeyde, soru her zaman gitmesi gereken ihtiyaç fazlası insanların kim olduğu olur? Tabii ki, asla nüfusçu kampanyacıların kendileri değil. Kimse “Dünyada çok fazla insan var. Bu nedenle, ailem ve ben ötenazi kabinlerine gidiyoruz”. Hep başkasını suçlarlar.

Küresel Güney’deki insanlara karşı değil, memleketteki kitlelere karşı yönlendiriliyor. Daha sonra belirli bir program açısından, her zaman insanların sahip olabileceği çocuk sayısına sterilizasyon ve mandating sınırları getirme konusunda zorlayıcı kavramlara bağlıdır. Ve bu programın uygulandığı ülkelerde, her zaman korkunç sonuçlar elde etti.

Şimdi, aşırı nüfus teorisyenleri tarafından yapılan tahminler büyük ölçüde kanıtlanmamıştır. Örneğin, nüfus artış hızı o kadar yavaşlıyor ki, birçok ülke şimdi nüfusu artırma gereğinden bahsediyor.

Ama zombi tartışması olarak geri gelmeye devam ediyor çünkü umutsuzlukla gelişen bir tartışma. Bu, insanların sadece var olarak sorun olduğunu söyleyen bir argümandır. Bu, hareketin ilerlediği, insanların dünyayı değiştirdiği ve yeni olasılıklar açtığı bir anda çok çekici olacak bir argüman değil. bu, insanların kitleleri harekete geçirme yeteneği konusunda umutsuz hissettiklerinde çok daha çekici hale gelen bir argümandır. Kitleleri harekete geçirebileceğinizi düşünmüyorsanız, kitlelerin bir sorun olduğunu söylemek çok daha kolaydır.

Ve tüketicilik hakkındaki argümanlarla da bağlantılı, bu da erken çevreci hareketin DNA’sının derinliklerine iniyor. Problemin insanların çok fazla tüketmesi olduğu fikri var. Açgözlüler, tembeller. Büyük ekran televizyonlarını falan istiyorlar. Bu bir atlama, atlama ve bundan bir atlamadır, insanların kendileri sorundur – sadece yaptıkları şey nedeniyle değil, var oldukları için.

Rezil bir şekilde, Yeni Zelanda’daki Christchurch katliamının faşist faili, manifestosunda göçmenleri yok etme gereğini yazarak bu argümanı açıkça dile getirdi. Aynı şekilde, Donald Trump’ın 2016’daki göçmen karşıtı kampanyasında çizdiği bazı kişilerin de erken çevre hareketiyle uzun süredir bağlantıları vardı. Sadece sağa değil, aşırı sağa da nüfusçu bir bakış açısıyla hareket etmişlerdi.

Modern çevre hareketinin nüfusçu argümanlara meydan okuyarak ve ırkçıları hareketin dışına sürme konusunda oldukça iyi bir iş çıkardığını vurgulamalıyım. Bu yüzden modern aşırı sağın çevre temalarını çok belirsiz bir şekilde slogan olarak ele aldığını gördük. Aşırı sağın çoğu hala iklim inkarcılarıdır, ancak rüzgarda bunun aşırı sağ için nasıl umut verici bir yön olacağını görebileceğiniz çeşitli pipetler vardır.

Dünyanın herhangi bir yerindeki en korkunç göç politikalarından bazılarına sahip olan Avustralya’yı ele alalım. Önümüzdeki birkaç yıl içinde iklim değişikliğinin tahmin edilen tezahürlerinden bazıları neler olacak? Dünyanın dört bir yanında yükselen deniz seviyeleri ve felaket sıcaklık değişimleri nedeniyle sular altında kalmış ülkelerden iklim mültecilerinin toplu göçü.

Bu insanlar Avustralya gibi ülkelere geldiklerinde ne olacak? Sınır güvenliği için yenilenen bir baskı olacak. Sorun şu ki, bazı yönlerden, bu birçok insana daha sağduyu tepkisi gibi görünebilir, çünkü gözaltı merkezleri ve ada gulagları zaten yerinde. İklim değişikliğine karşı aşırı sağ bir tepkinin tüm altyapısı zaten burada. Duvarlar, yoğun polis şehir devletleri dünyası ile sonuçlanır ve söylemler çevresel söylemlere dönüşür. “Ülkemiz aşırı yüklendi. Daha fazla insan alamayız. Bir iklim felaketi var. Bu yüzden bu insanlar kamplara sürülmek zorunda.” Bunun bir bilim kurgu senaryosu olduğunu sanmıyorum. Bence, eğer bir hareket oluşturamazsak, bu oldukça makul bir gelecek senaryosu.

İngiltere’de Cop26 etrafındaki seferberlik hakkında ilham verici şeylerden biri, hareketin iklim mültecileri sorusunu ne ölçüde ele aldığıydı.

Evet! Aynı şekilde, Black Lives Matter hareketini de daha yeni yaşadık. Bazı tahminlere göre, insanlık tarihindeki en büyük protesto seferberliğiydi – çoğu insanın siyasi olarak nerede olduğumuza dair hisleri göz önüne alındığında olağanüstü bir gerçek. Böyle bir şeyin olabilmesi, durumun ne kadar dengesiz olduğunun, işlerin ne kadar çabuk değişebileceğinin bir kanıtıdır.

Ve kitapta tartışmaya çalıştığım gibi, çevre krizi giderek işçi sınıfı yaşamının bir parçası olarak kendini gösteriyor. Bu yüzden kaçınılmaz olarak, iklim mücadelesi gibi görünmeyecek işçi sınıfı mücadeleleriyle iç içe olmaya başladı.

Koşulların Dickensian olduğu ABD’deki Amazon depolarında sendikalaşma girişimleri hakkında yazıyorum. İzleme teknolojisinin uygulanması, işçilerin günün her saniyesinde ne yaptığını izlemek söz konusu olduğunda, bazı yönlerden 19. Ancak bu yerlerde örgütlenmeye çalışan insanlar mutlaka Covid ile yüzleşmek zorundalar ve mutlaka yoğunlaşmış ısı deneyimiyle yüzleşmek zorundalar. Ve bunların her ikisi de çevre kriziyle bağlantılı.

Sendikalaşmak için temel haklar etrafında örgütlenmenin çevresel talepleri artırmak için giderek daha fazla kapsam sağladığı bir potansiyel görebilirsiniz. Bu kaçınılmaz değildir ve insanların yaptığı siyasi argümanlara bağlıdır. Ama bence bunun 20 yıl önce imkansız gibi görünecek şekilde nasıl gelişebileceğini görebilirsiniz. Sonra işçi sınıfı mücadeleleri ile çevre mücadeleleri arasında böyle bir duvar varmış gibi görünüyordu.

Sosyalistler çevre hareketine nasıl katılmalı?

Sosyalist hareketin çevre hareketlerinden çok şey öğrendiğini düşünüyorum. Ama aynı zamanda bunun sistemik bir kriz olduğu argümanını güçlü bir şekilde yapmaya da hazırlıklı olmamız gerektiğini düşünüyorum. Ve bunu çözmemizin tek yolunun insanlık ve doğa arasında yeni bir ilişki geliştirmek olduğunu söyle, temelde farklı bir üretim şekli. Ve bu her zaman önemli bir sosyalist talep olmuştur. Belli ki bu oldukça maksimalist bir program gibi görünüyor. Ama şimdi riskler o kadar yüksek ki, komik bir şekilde, maksimalist bir program koymuyorsanız, ciddi görünmüyorsunuz. Kimse iklim krizinin geri dönüşümünüzü söndürerek çözülebileceğine inanmıyor.

Sizi bu kadar önemli kılan şeylerden biri, işçi sınıfını tartışmanın merkezine koyma şeklinizdir. Özellikle, William Morris’i ve ekonominin demokratik planlamasına dayalı bir toplum fikrini anlatan son bölüm. Çevre hareketinden bir şeyler öğrenebiliriz, ama devrimci sol olarak sunabileceğimiz bir şey var- alternatif bir toplum vizyonu. Bu konudaki düşüncelerinle sonuca varabilir misin?

Dürüst olmak gerekirse, geçmişte dans edip çok açık bir şekilde hecelenemeyen bir konu çünkü kulağa çok radikal, çok ütopik geliyor. Bu artık atlatılacak bir soru değil. Aslında dünyanın farklı bir şekilde organize olabileceğinden bahsetmeliyiz. Bellamy Foster’ın savunduğu gibi, William Morris’in News From Nowhere sosyalist ütopyacılığın bir klasiğidir, ama aynı zamanda çok açık ve çok bilinçli bir şekilde, çevresel bir ütopyadır.

Morris için, iki şey temelde iç içe geçmiştir. Marksizmi bazı yönlerden oldukça kendine özgüdür, ancak gerçekten de, yapmamız gerekenin insanoğlunun doğayla olan ilişkisi hakkında konuşmamız gerektiğini söylediği sorunun özüne iner. Ve doğayla ilişki kurma biçimleri emekten geçer. Ve böylece nasıl emek verdiğimiz ve özellikle de “emek gücü” satışı, çalışma yeteneğimiz, çevremizdeki dünyayı şekillendirme yeteneğimiz üzerinde derin sonuçlar doğurur. İnsanoğlunun farklı bir şekilde yaşadığı ve çalıştığı sosyalist bir gelecek vizyonu sunuyor ve bunun merkezinde planlama sorunu var.

Daha önce Avustralya’da arazinin bir dizi gelenek, yasa ve gelenek tarafından nasıl yönetildiklerinden bahsetmiştim. Morris’in ortaya koyduğu vizyon, toprağın daha bilinçli bir anlamda yönetilmesidir- çalışan nüfusun demokratik ve kolektif olarak ne yapmak istediğine, ne kullanmak istediğine, ne üretmek istediğine karar verdiği ve yaptıkları bir süreçtir. Bunu bir olasılık olarak düşündüğünüz anda, iklim sorunu çok daha az dikenli hale gelir. İklim değişikliğini sona erdirmek için ne yapacağımızı biliyoruz. Olması gereken her şeyi biliyoruz.

Kömür madenlerini kapatmamız gerektiğini biliyoruz. Fosil yakıtlardan uzaklaşmamız gerektiğini biliyoruz. Teoride her türlü harika şeyi yapmamızı sağlayan tüm bu teknolojilere sahip olduğumuzu biliyoruz. Sorun, kapitalizmin bunu yapmamızı engellemesi. Yani demokratik ve kolektif olarak ne yapacağımıza karar verebiliyorsak, açılan olasılıklar sonsuzdur.

Kitapta, ekonomistlerin vücutlarında büyük miktarda karbon inzdiye eden balinalar hakkında konuştukları olağanüstü bir Uluslararası Para Fonu (IMF) makalesinden alıntı yapıyorum. Balinalar öldüğünde, bu karbonu okyanusun dibine getirirler ve bu nedenle karbon emisyonlarını önlemede önemli bir rol oynarlar. Peki IMF onları korumaya nasıl karar verecek? Balinaları korumak için balinaların değerinin ne olduğuna karar vermemiz gerektiğini söylüyorlar, böylece daha sonra büyüsünü yapacak ve balinaları koruyacak bir pazar tarafından yönetilebilirler. Kulağa saçma geliyor, ama tabii ki bu, birçok ana politika yapıcının iklimden bahsederken kullandığı argüman.

Kitapta da dediğim gibi, eğer sen ve ben başı dertte olan bir balinayla yüzleşseydik, pazar kurmazdık. Suya geri iteceğiz. İnsanların yaptığı her şeyi yönetecek pazarlar yaratma zorunluluğunu ortadan kaldırdığınızda, gelecek açılır. Sorun o kadar da umutsuz görünmüyor. İşçi demokrasisi ve planlı bir ekonomi yaratmak için daha çok yolumuz var. Ama bence hareket bir bütün olarak bu konuda konuşmaya başlamalı.

Doğaya Karşı Suçlar— Kapitalizm ve Küresel IsıtmaMartin Empson

Kaynak:mronline.org

YORUMLAR

Henüz yorum yapılmamış. İlk yorumu yukarıdaki form aracılığıyla siz yapabilirsiniz.